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來世的安慰

陶國璋

 

  對死亡孤獨感的恐懼,逼使人投向來世的想像,以貞定人生的無常感。所以宗教予人最大的安慰,在於教義中,有死後世界的描繪,有另一空間(如天國),有更和善的親鄰,更有不死的永恆幸福。信眾雖然半信半疑,但當他們自覺現實世界的不足恃,不能永恆擁有,即不能面對死亡的虛無性,轉而壓抑理智,相信來世或死後的世界。孤獨的恐懼感在於死亡的虛無性。而虛無性的感觸很難逼近。一般人若相信了宗教,死後的問題便得到投射式的安慰。即是說,取消了死亡的虛無性;這裡根本沒有死亡,只不過是由某一種生的方式,過渡至另一種生的方式,由人間轉至陰間、西方極樂世界、天堂……。即使死後落入地獄受苦,此地獄仍是另一種生存的方式,雖然有苦難,仍非虛無。

  所以宗教的來世觀念有效地克服了死亡的孤獨性;許多人因為獲得此種死後的保證,不斷從死亡的危機中鼓勵(reinforce)自己的堅信,甚至壓抑了原初對神話式的宗教存疑。是以宗教信仰極容易發展出一種封閉性的獨斷態度,對外來的理性挑戰回絕排斥。

  不過,此種來世觀有一種悖理結構。任何來世的內容,其實都是從現下生的處境作投射,用生的語言來應用至死後的世界,等於認定死亡不可能,或者不接受死亡本身。因為通常用的語言,都是生的語言,如飲食、交往、娛樂、經濟活動、政治活動等,投射於陰間,亦有相近的結構。而這些意義和指涉都只能在生的處境中來瞭解。如果將這套生的語言用作形容死後的世界,等於圖象式投射,跟小孩想像未來世界,或虛幻的聯想根本是同一性質,陰間中有閻王、判官、有執法的牛頭馬面……。理性狀態中,我們不接受神話式的聯想,但死亡的孤獨感實在太難接受,是以人一邊運用非知識的想像,來世在邏輯上並不矛盾呀!再加上恐懼的威脅,便繪形繪聲地形容天國境況、輪迴投胎等等意象。

  有否來世暫不能肯定,亦不能否定,這是我們知識的境況,人只能活在全知與無知之間,所以不能絕對地判決某事物的可能性或不可能性。只是,當我們不斷運用生的語言來描繪死後的境況,本身已經是一種自我欺騙的活動,本身已經將死亡問題掩蔽起來。掩蔽引動矯情,所以我們不會深入明白死亡的真相。

 
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