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死亡態度

鄭冰兒

 

  有關死亡態度的探討可溯源於1936年Middleton的一項對大學生死亡態度的研究,至1950年代中期才有心理學及相關領域對此作科學性之研究,而真正引起科學家的研究興趣的,則是於1967年Lester首先編製<死亡恐懼量表>,以及Templer在1970年編製<死亡焦慮量表>之後,由於這二項工具的問世,而興起對死亡態度的大量研究(張淑美,民85)。 

死亡態度之涵義

  「死亡態度」,如同一般態度一樣具有複雜的特性,不只包括單一層面或成份,因而死亡態度實應包括情感、認知及行動等三個主要成份,亦不只探討對死亡較負面之層面,包括對死亡恐懼、死亡焦慮、死亡威脅、死亡否認與逃避等,也應包含其他的正向的態度如接受等(張淑美,民85)。Neimeyer在1994年編輯的《Death Anxiety Handbook:Research, Instrumentation, and Application》一書中,則收錄許多新近的死亡態度多向度量表,其所述死亡態度內涵如上述之內容外,尚包括死亡接受、死亡理解、死亡憂鬱及死亡關切。 

香港人對死亡的態度研究

  香港人口以中國人佔大多數(97%),香港這城市雖經過現代化和都市化,然而,在我們日常生活中,死亡禁忌卻時有所聞,例如「白頭人不送黑頭人」、「忌死之時親人不在場」、「屍氣會惹來身體毛病或惡運」等。由於香港人對「死亡」仍有不少忌諱,相對於國外,香港非常缺少有關死之態度的研究。

  贐明會於一九九八年在香港進行配額樣本式的調查,(鄭,陳1998)成功地訪問了500位市民,而有190位市民當知道訪問內容後拒絕調查,調查結果顯示如下:

  約四分之一受訪者(27.4% ,W=137)持有輪迴觀念,而三分之一相信有永生。

  約七成受訪者(69%,N=345)同意安樂死能解決絕症病人(32%,N=160)的痛苦,但稍多收訪者(76%,N=381)同意善終照顧能紓解病人不適及疼痛症狀並從而獲得平安及尊嚴。

  約八成的受訪者都願意被告之患絕症或通知家人有關消息。

  三分之二(66%)的受訪者,對於與別人談論死亡感到自在,其中顯示女性比男性感到自在(t=9.23,p<0.01)

  約七成受訪者表示害怕在死亡過程中出現疼痛,女性在此顯示比男性更大的懼怕(t=20.99,p<0.001)

中國傳統死亡之智慧及其現代價值

  上一節提到中國人的死亡之禁忌需要我們這一代人反省和衝破,然則,禁忌來自我們的傳統文化其中一部份,我們的傳統文化總有一些資產去幫助我們的上一代或祖先去面對生死這人生大事而又值得現代人借鏡吧! 鄭曉江教授在其「超越死亡」一書中有精闢的見解,現撮要如下:

  中國傳統的死亡之智慧約可分為兩類:

一. 不能溝通生死之智慧

  「生不知死,死不知生」這觀點便是代表這類別。

  漢代王充就屬於這類思想的先驅,後來道教一些思想亦接近他的思路,倒如:

  <沖虛至德真經>「天端」篇之作者提出:「死是人所不可能知曉的領域,所以人又何必心存恐懼於其中呢?」這種對死「存而不論」的態度,其死之智慧立足於個人生命的有限性,以及活著的人之精神意識與肉體的不可分離性。據此,人們只需關注及解決「生」的問題,「死」雖是人生不可避免的結局,但人活著時完全可以不予理會,因人是不可能「知死」的。表面看來,這似乎是一種化解死之恐懼的智慧,但它把「生」、「死」完全隔絕,兩者無從溝通,使人逃避面對死亡,到真正面臨死亡之時便因為毫無準備而陷入極大的恐懼,並且容易導致享樂主義,縱慾主義的錯誤人生操作。

二. 可以溝通生死的智慧

  這類智慧認為生死並非截然不同,不可互通,而是可以通過某種途徑、某種方法加以溝通的。大約分別為以下四種:

  1. 精神超越死亡的智慧

  儒家思想中「殺身成仁」、「捨生取義」可以說是這類智慧的代表。儒家肯定自我有「小我」、「大我」之別。「小我」就是生理生命,受物慾所支配,是不自主的;人又有道德生命,即「大我」,它是人祟高的精神理念,是人之為人的本質所在。它提倡人在生理生命的時限內應去追求建構道德生命,努力於充實自我的精神世界,最終成為「內聖」者,並進一步去感化萬民、改造社會。據此,人的道德生命高過生理生命,當二者有衝突時,君子必捨棄後者而成全道德生命。這樣,即使自己死去,人們永遠感其德行,雖死猶榮,雖死而永存了,這是何等安慰!實在不枉此生了。

  儒者以天下為己任,放下眷戀「小我」。因此「君子日終,小人日死」,表示「君子們」終其一生歇力追求道德修養和拓展其精神境界,盡其在我,「死」是一種最好的休息,而不自覺的小人之死亡,則是終結。

  2. 生死「一體」的智慧

  道家分先秦道家,以老子、莊子代表;漢代五斗米道興起,發展為後期的道教。道家重視精神解脫,莊子稱為逍遙,逍遙就是生命達至天地萬物與我為一体之自由境界。後期道教重神仙方術之說,成了煉丹之學,求長生不死。道教有一套宇宙論,內中滲入陰陽家理論。他們認為宇宙間的一切皆由「元氣」演化而來,人亦如是,即人是因為「元氣」變化而使其有了形體、有了生命而活著,而死就是這個人又開始往回變化,先沒有了生命,又沒有了形體,最後復返「元氣」。這過程猶如春夏秋冬四季的變化一般,是自然而然、無法以人力改變。據此,人們既不會為寒暑的季節更替而驚訝、痛苦或悲泣,又有什麼理由去為生者之「死」而震驚和痛哭呢?這種思想,以莊子「妻死,鼓盆而歌」的行為可代表,它無疑給世人一種豁達的心胸與深邃的智慧,使人們能夠面對關係親密者之死,並以坦然的心境接受自己面對死亡的嚴酷現實。 

  3. 「了生死」的智慧

  佛教分大乘、小乘。小乘重自渡,修成阿羅漢果。大乘要普渡眾生,因此要指引眾生明白生死上奧祕。佛法「了生死」的智慧起於佛祖的人生實踐、經仔細察看並認真思考後創獲出來。這種智慧是從「了生」開始,即窒滅人一切導致人陷於茫茫苦海的物質、精神慾望與追求後,最後實現「了死」,其中佛教的「四諦」(苦、集、滅、道)就是明白人生的苦相,經捨離修行,滅絕了「貪」、「嗔」、「痴」,最後通過「道諦」將自我納入佛法軌範,靜心息慮,觀心禪定而到達寂靜涅槃。由消解「生」實現消解「死」,是為佛教死亡智慧的核心。然而,世間芸芸眾生在世俗生活中實難擺脫追逐享樂、名利的慾念,佛法便為眾生提供「行善積德」、「慈善為懷」的出路,使人死後的再生不至於太痛苦,人們因在生的努力與生活性質在死後進入「天界」、「人界」、「阿修羅界」、「餓鬼界」、「地獄界」或「畜生界」,是為佛教的「六道輪迴」學說。這種輪迴觀,實際上結合了以下提及有關中國傳統「陰間」、「陽間」的觀念,產生了「人死後必會去陰間,然後又投胎回陽間」的生死智慧,民間流傳「十八年後又是一條好漢」的說法,正好反映人們視死如歸的一種心態,這種心態可使人面對死亡時,在心理上獲得安慰,忘懷了害怕與恐懼。

  4. 「陰間」與「陽間」的智慧

  一般普通中國百姓都有著「陰間」、「陽間」的觀念,相信人死後便成「鬼」,歸於與人生前世界完全不同的地方-「陰間」。因而,中國民間對亡者有十分繁複的喪葬祭祀儀式,及注重死者墓穴之風水,一方面希望亡者在陰間過有水準的生活;另一方面,中國百姓普遍相信人死後變鬼神可顯其廣大神通保佑後人,免於災禍及興旺富貴。這等觀念對將逝者是一種很大的精神安慰,知道死後有去處及對親人和家族有所貢獻,何不死而暝目?還有,民間亦流行「回魂」、「厲鬼復仇」等觀念,對生前受欺而無法伸張者亦算是安慰。

  上述中國傳統死亡智慧有什麼現代價值?如何就當事人的信仰或信念因勢利導? 這是值得我們去探索的。

 
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